Sufrimiento vs sacrificio

Recientemente he escuchado una idea que me ha parecido muy oportuna: para el cristiano, la cruz, el sufrimiento, es lo que nos hace dejar de amar. Efectivamente, cuando afrontamos una angustiosa contrariedad pretendemos encontrar un culpable al que reprochárselo y llegar a odiarlo, ignorando que el odio no hace sino incrementar nuestra amargura. Algunos, ante el sufrimiento o la cruz, dan la espalda a Dios, por considerarlo el culpable por no evitarlo.

La naturaleza humana es como es; e, instintivamente, se intenta evitar el dolor, ya sea físico o moral. Esta no es una actitud reprochable, pero ¿es la mejor? ¿No hay forma de evitar que el sufrimiento nos arrastre a la desesperación y el odio? Quizá exista una alternativa.

Si es cierto que la consecuencia del sufrimiento es dejar de amar, entonces la manera de aminorar el dolor, de poder afrontarlo mejor, con esperanza, sería ¡seguir amando! La alternativa es ahogar el mal que nos agobia con amor. Es decir, convertir el sufrimiento en sacrificio, en algo que ofrecemos a los demás o por ellos. Nuestro ejemplo es Jesús durante su crucifixión: no odia a los que le están torturando, al contrario, los perdona; y aprovecha para llevarse al cielo a Dimas, el buen ladrón. Esto, junto con su aceptación voluntaria de la Pasión, es lo que transforma esa horrible tortura en sacrificio. Otro ejemplo, más cercano, es el de la madre, que sufre al traer al mundo un hijo, pero ella lo convierte en sacrificio, precisamente porque espera con amor a ese hijo.

Viktor Frankl, psiquiatra y filósofo austríaco, superviviente de los campos de concentración nazis, afirmaba que cualquier sufrimiento es superable si se le encuentra un sentido. Para los cristianos, ese sentido es el sacrificio por los demás.

Felicidad vs sufrimiento

Recientemente, un conocido se quejaba de que Dios, cuando nos va bien, se apunta el mérito, pero cuando nos va mal se desentiende. Desde un punto de vista ateo o agnóstico, ese planteamiento puede ser válido; pero para los creyentes no lo es...; por las siguientes razones.

Dios nos ha dado la vida. De hecho, ha "creado" la vida en general y, en especial, la vida humana. Pero la vida tiene sus luces y sus sombras; sus momentos magníficos de felicidad y otros de sufrimiento, terminando con la muerte. Esto ocurre en ambos reinos: el vegetal y el animal; pero para el hombre se presenta también la felicidad o el sufrimiento moral, no solo el físico. Los creyentes sabemos esto y deberíamos recapacitar y darnos cuenta de que las quejas deberían provenir de Dios, no nuestras. Él podría reprocharnos que, cuando nos va bien y disfrutamos de la felicidad, no solemos agradecérselo, pero en cuanto las cosas se tuercen le exigimos que las arregle o le echamos las culpas. En realidad, deberíamos agradecerle constantemente el hecho de que estemos vivos y, por tanto, que puedan producirse momentos de sombra. Quizá somos conscientes de la felicidad --la luz-- porque hemos tenido experiencia de momentos de contradicción. Bien podríamos pensar que la vida es lucha y superación; y que lo excepcional son los momentos felices... En realidad, un creyente sabe que esto no es así: Dios nos creó para nuestra felicidad, en especial para la felicidad eterna; aunque no nos priva de momentos malos, porque la vida es así. Como dijo el santo Job: si aceptamos de Dios los bienes, ¿no vamos a aceptar los males?

Otro motivo por el que Dios podría recriminarnos por nuestras quejas y exigencias es que Él mismo, en la persona de Cristo se sometió a la muerte de cruz, tras horribles padecimientos, para demostrarnos que el sufrimiento, si tiene un sentido y se asume por amor, no es malo. Después de esta demostración: ¿cómo quejarnos de nuestras contrariedades?

No obstante lo dicho, Dios conoce nuestra débil naturaleza mejor que nosotros y "soporta" nuestras quejas porque sabe lo que nos cuesta afrontar el sufrimiento.

La necedad humana

Me encuentro con este pasaje de la epístola de Pablo a los corintios:

"Nadie se engañe a sí mismo; si alguno entre vosotros se cree sabio en este siglo, hágase ignorante, para que llegue a ser sabio. Porque la sabiduría de este mundo es insensatez para con Dios; pues escrito está: Él prende a los sabios en la astucia de ellos. Y otra vez: El Señor conoce los pensamientos de los sabios, que son vanos" [1 Corintios 3, 18-20].

No es que Dios esté en contra de la sabiduría, al revés: Él es la sabiduría y la infunde en sus fieles. Lo que el apóstol quiere decir en su carta es que el hombre, al desviarse de la enseñanza divina (la propia naturaleza humana), se entrampa en su propia inteligencia, poniendo a su razón como único y perfecto medio de conocimiento; y esto es lo que lo lleva al desastre. No tenemos nada más que ver la deriva irracional de la civilización occidental, que ha logrado justificar con falsas razones lo que son meros deseos. Basta con repasar la ideología de género, para comprobar que se ha perdido el norte, que se considera que la "realidad" es lo que cada uno entiende como tal. Si el hombre se basa exclusivamente en su razón, enajenada de la evidencia y la realidad, y sometida al propio deseo, la inteligencia, la sabiduría se vuelve necedad; y esto es lo que ha ocurrido.

La sabiduría humana

Siguiendo con la entrada de ayer, me encuentro, en con la continuación de la primera carta de san Pablo a los Corintios, con las siguientes frases:

...  pues lo que en Dios parece absurdo es mucho más sabio que lo humano, y lo que en Dios parece débil es más fuerte que lo humano. Basta, hermanos, con que se fijen en cómo se ha realizado su propia elección: no abundan entre ustedes los que el mundo considera sabios, poderosos o aristócratas. Al contrario, Dios ha escogido lo que el mundo tiene por necio, para poner en ridículo a los que se creen sabios; ha escogido lo que el mundo tiene por débil, para poner en ridículo a los que se creen fuertes; ha escogido lo sin importancia según el mundo, lo despreciable, lo que nada cuenta, para anular a quienes piensan que son algo [1 Corintios 1, 26-28]    

De nuevo, las palabras de Pablo se han vuelto realidad, ya que son los sencillos, los que todavía dudan de su razón y se abren a la fe, los que mantienen algo de racionalidad y adaptan su conducta a la naturaleza humana. Por el contrario, los que se dicen racionales y científicos, han abdicado del uso de la razón y se dejan llevar exclusivamente por su deseo, retorciendo la naturaleza humana hasta dejarla irreconocible.

La sabiduría de Dios

San Pablo, en su primera carta a los Corintios [1, 19-21]habla de la sabiduría de los hombres y la de Dios:

Como está escrito: «Destruiré la sabiduría de los sabios, y confundiré el entendimiento de los inteligentes». ¿En qué queda el filósofo? ¿Cómo queda el experto en la Escritura? ¿Dónde está el intelectual que discute sobre asuntos de este mundo? Dios ha convertido en tontería la sabiduría de este mundo. El mundo en su propia sabiduría, no conoció a Dios. Así que, Dios en su propia sabiduría, prefirió salvar a los que creen por medio de la tontería del mensaje que anunciamos.

La humanidad, con la revolución industrial y el dominio de la técnica, consideró que su sabiduría era suficiente como para dirigir sus designios; y los asombrosos avances posteriores no han hecho sino incrementar esta apreciación. Se desechó el conocimiento por la fe y se basó todo en el conocimiento científico y la razón humana. Tal fue la confianza del hombre en estas dos fuentes de conocimiento que acabó convencido de que cualquier cosa que su razón decidiese sería correcta. Y no se paró para comprobar si dicha razón podía llevarlo al error. Lo peor no fueron esos errores, sino la soberbia que se suscitó en el hombre, al considerarse dueño de sus designios y conocedor supremo de su naturaleza. Y, con el tiempo, tras forzar su razón para que coincidiese con su deseo, acabó considerando que ambas coincidían: y, entonces, fue el deseo humano, el que dirigió sus designios.

En la actualidad, en gran parte de la civilización occidental, considerada el culmen del progreso humano, se ha rechazado la razón y justificado actitudes realmente irracionales, que no corresponden ni a lo que el conocimiento científico revela al hombre ni a lo que le indica su razón. Simplemente, la realidad es lo que cada hombre quiere que sea. No es que la única fuente del conocimiento, como regidor de la vida humana, sea el propio deseo, sino que se ha desechado la posibilidad de contrastar ese deseo con cualquier tipo de conocimiento.

En la época de los asombrosos avances científicos, el hombre, como tal, se ha vuelto irracional. Al parecer, y esto es paradójico, solo aquellos que todavía dudan de su razón y confían en su fe, siguen actuando de forma racional: «Destruiré la sabiduría de los sabios, y confundiré el entendimiento de los inteligentes» Dios ha convertido en tontería la sabiduría de este mundo... Y san Pablo ya lo anunció hace veinte siglos.

El mandamiento más importante: amar.

Le preguntó un doctor de la ley a Jesús [Mateo 22, 34-40]: "¿Cuál es el mandamiento principal?". La respuesta fue clara, comenzando por el primer mandamiento que Dios le inspiró a Moisés: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente". Pero continuó con un segundo mandamiento, que puede ser resumen de los siete últimos de las tablas de Moisés: "Amaras a tu prójimo como a ti mismo". Le pregunta por el mandamiento principal pero Jesús de responde con dos, que son similares: amar. Pero quizás esto no sea extraño, porque, en realidad, se trata de un único mandamiento: el del amor; y el amor a Dios. La segunda parte, no es sino una concreción de la primera: la forma de amar a Dios es amando al prójimo.

Colijo esta conclusión de dos circunstancias. La primera es que el hombre no sabe cómo amar a un Dios, creador, omnipotente, eterno, inmutable y que no necesita nada: ¿Cómo amar a un Ser así? La segunda es que, visto lo anterior, nuestra forma de manifestar el amor bien puede ser amando las obras de Dios; y su creación más importante, lo que hizo a su imagen y semejanza, fue el hombre.

Si queremos amar a Dios, tendremos que amar a sus hijos,  amándonos entre hermanos. No puedo estar muy desencaminado cuando el mismo Cristo nos lo especificó con su nuevo mandamiento: Amaos unos a otros como yo os he amado [Juan 13, 34].

El gozo y el goce

Aunque goce y gozo suenen tan similares, en realidad son muy distintos.

Gozar, como gozo, ocurre cuando tenemos la sensación de felicidad plena, de que no podríamos pedir nada más en nuestra vida.

Gozar, como goce, ocurre cuando nuestro cuerpo se siente placentero, derivado esto de cualquiera de sus actividades: sexo, comida, música, etc. 

Habitualmente, la expresión "¡qué gozada!" suele referirse al goce del cuerpo; aunque, dicha por un místico, se podría referir al goce del espíritu.

Resumiendo, podríamos decir que el gozo es la felicidad del alma, de nuestro espíritu, porque en ese momento nuestra vida es plena, cumple sus objetivos y se dirige hacia su fin. El goce, es la felicidad del cuerpo, el placer momentáneo de cualquiera de nuestros sentidos. Suele ser efímero y ajeno al resto de circunstancias de nuestra vida.

Esta sería la interpretación psicológica y sensorial; pero tiene también una interpretación espiritual. Cuando Jesucristo dice "¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?" [Mateo 16, 26]. Es decir, ¿de qué le sirve al hombre empeñarse en obtener el goce de los sentidos, la felicidad del cuerpo, si esto le impide alcanzar la felicidad del alma, la auténtica felicidad vital?

Esto no significa que cualquier goce impida el gozo; pero, si nos obsesionamos con aquel, nunca alcanzaremos este. El goce de los sentidos es parte de la naturaleza humana, creada así por Dios; y no hay nada creado que no sea bueno; en el momento y bajo las circunstancias adecuadas, ¡claro! Pero, si obtener este goce a cualquier precio nos desvía del camino de la felicidad humana, que debe abarcar alma y cuerpo, de poco nos servirán esos efímeros ratos de placer y nos veremos abocados a la tristeza del alma.

De nuevo, Jesucristo nos muestra el Camino, la Verdad y la Vida [Él mismo es esas tres cosas], porque el Dios-hombre es quien mejor conoce nuestra naturaleza.